Enseñanzas de un mason VII: Historia y simbologia de la cadena de unión

Historia y Simbología de la cadena de unión

08-12-2004 

Auteur : Serge S. 

La primera descripción masónica de la cadena de unión parece haber aparecido en 1696 en estas líneas del Manuscrito de los archivos de Edimburgo:

« Pero para ser un maestro masón o compañero del trabajo, hay más que hacer, y es lo que sigue. Primero todos los aprendices deben estar conducidos fuera de la compañía, y deben quedar solo los maestros… Entonces los masones se murmuran uno a otro la palabra 

empezando por el más joven…después el nuevo masón debe ponerse en postura en la cual debe recibir la palabra…El maestro le da la palabra y le estrecha la mano a la manera de los masones, y es todo lo que hay que hacer para hacer de él un perfecto masón »

Evidentemente, hoy la Cadena de Unión tiene completamente otra significación porque su parecido formal con los lagos de amor adornando borla dentada, la Cadena de Unión, que encontramos evocada en 1723 en una canción masónica imprimida al final de las Constituciones De AnderSon, es idéntica a la borla dentada y a sus lagos de amor representando la solidaridad y el amor que une cada hermano de la Cadena.

Esta poderosa Cadena de fraternidad que unía los compañeros constructores de la Edad Media explica como los monumentos edificados en Europa son de un gran parecido. Muchos constructores de esta época habían adquirido sus conocimientos a una misma escuela, la de la universidad de Córdoba dónde los musulmanes trajeron sus riquezas culturales en sectores como la literatura, la poesía, las ciencias exactas y la arquitectura.

Observaban las mismas leyes de la arquitectura y de la geometría. Dirigían sus obras y sus construcciones según unos principios y costumbres esotéricos. Gracias a su Cadena de unión fraternal, los masones desimanados en toda Europa pudieron guardar el contacto el uno con el orto. Transmitieron su arte y estas mejoras conocidas, de esta manera integraron las técnicas de toda la corporación. Este buen ejemplo de intercambios de los Francmasones operativos de la Edad Media permitió la construcción de edificios que admiramos. Se han unido para construir una obra comuna y su piedra como la nuestra va a insertarse en una construcción : El Templo Ideal de la Humanidad.

Una simbología compleja y rica está atada a esta Cadena de Unión que agrupa igualmente : « Bordes dentados », « cuerdas a nudos o borla dentada « . Os comunico lo que entiendo sobre el tema de estos descubrimientos.

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El borde dentado

08-12-2004

Auteur : Serge.S

El borde de borlas constituido alternativamente de triángulos blancos y negros reinan sobre los 4 lados del embaldosado.

Durante la Masonería Antigua, se decía que estaba hecho de hilos enrollados, pero hoy es un borde ensenado o dentado.

Al principio del siglo 18, nos dicen que los símbolos del Orden estaban trazados con una tiza en el suelo, y entonces este diagramo estaba rodeado de una cuerda ondeada,, coronado de borlas, por eso lo llamaron « the idented tassel » que se transformó por corrupción en « the tesselated border ». La traducción española es la borla dentada descrita como una cuerda anudada con forma de Lago de Amor rodeando el cuadro de la Logia.

El ritual de la Masonería hace de esto el emblema de la muralla protectora de la Humanidad compuesta de adeptos, o hombres, que se acercaron de la perfección de la evolución humana el los siglos pasados.

Rodean la Humanidad de lo que algunos llaman los mundos invisibles, científicamente sin definición pero explicados en la mayoría de las teosofías para preservar la humanidad de miserias y dolores más grandes que las que sufre. Existe una doble interpretación de las 4 borlas que se encuentran en los ángulos del borde. Los simbolistas ven generalmente el temperamento, la valentía, la prudencia y la justicia, le damos siempre un sentido hético.

El borde dentado que rodea todo el Cuadro separa del mundo profano el espacio de la Logia, que está sagrado mientras dura el trabajo masónico.

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La Cuerda a Nudos o la Borla dentada

8-12-2004 

Auteur : Serge.s 

Los operativos o albañil utilizan siempre la cadena de apeador o de la cuerda anudada para trazar planes de un edificio sagrado. Para apear, la medida está tomada con una cuerda anudada que da medidas al mismo tiempo que da relaciones de proporción.

Pitágoras ( Samos, Asia Minor siglo VI a.C ) fue el primero a demostrarlo. Daron tanta importancia a este descubrimiento que sacrificaron 100 bueyes por la ocasión. El vínculo entre un hecho geométrico, el ángulo recto, y una relación de medida entre los lados del triángulo estaba ya conocida por los antiguos Babiloneses, 2000 años a.C.

El triángulo de Pitágoras que asocia las cifras TRES, CUATRO y CINCO está cargada de una simbología fundamental. Se trata del único triángulo rectángulo cuyos lados se expresan por cifras enteras. 2000 años a.C, la leyenda dice que los Egipcios utilizaron una cuerda a 13 nudos, o sea a 12 unidades para trazar ángulos rectos. Así con esta buena escuadra, pudieron reconstruir cada año los límites de los campos rectángularios que las crecidas del Nilo había hecho desaparecer al traer el limo fértil. Los Egipcios eran unos grandes fabricantes de cuerdas, les acordaba un gran valor. Un rodillo de cuerda minuciosamente trenzado fue uno de los tesoros encontrado en la tumba de Toutankamón.

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Cadena de Unión, Símbolo de fraternidad

08-12-2004 

Auteur : Serge.S 

Cuando aprendemos al recipiendario que viene de estar admitido a la Francmasonería, le invitamos a entrar en la cadena de Unión. El nuevo Hermano descubre intuitivamente en esta ceremonia ritual más que un signo, recibe la revelación de un mensaje de fraternidad universal transmitida por sus hermanos. Según mi opinión, la fraternidad implica nociones de reparto, lealtad, fidelidad, amor entre los seres humanos, entre los miembros de una sociedad, la nuestra en particular. La fraternidad no está obligatoriamente innata pero la estructura de la logia está a favor del desarrollo fraternal, y por supuesto, está propicia a los desarrollos de calidades, como la caridad, la indulgencia, la fidelidad y la tolerancia. El Hermano masónico conseguirá integrar, perfeccionar estos valores si trabaja con asiduidad a tallar su piedra bruta. Para conseguir esto, tiene que probar su abnegación, abandonar sus convicciones para escuchar enteramente a los demás y cuestionarse para progresar, primero él mismo, por el rayo de su Logia y de la Francmasonería. 

Lo que precede me remite al tema de la noción siguiente : El Aprendiz debe tallar su piedra bruta para borrar los resultados acumulados durante su vida de profano. Su personalidad, su psiquismo, así limpios podrán resplandecer. Es decir emitir su energía a través el espacio. El Doctor Gerardo De Encausse dicho Papus ( La Coruña, España y. 1865-1916 ) habla de corrientes fluidos. En mi opinión, el espíritu sería conectado a un espacio etérico dónde todos los espíritus estarían unidos entre ellos. Es lo mismo por la materia dónde el físico busca a reducir en una misma ecuación todo el universo. Hablamos de la teoría de los campos unificados. Sin embargo en la francmasonería podemos crear la unificación de estos corpúsculos de energía, mejor dicho, la unificación de la energía de los Hermanos a través del gesto ritual de la Cadena de Unión.

En efecto, si ya se desprende una atmósfera durante una tenia por la orientación del Templo y la disposición de los Hermanos según sus funciones, esta se acentuara durante la Cadena de Unión cuando todos los Hermanos se dan la mano formando idealmente un círculo ; símbolo de unidad. Se desprende una energía potente. Esta energía incalculable pero vivida, es para mí, el “Egrégorio”.

Pierre Mabille ( Reims, Francia 1904-1954 ) dijo a propósito del Egrégorio : « Llamo Egrégorio al grupo humano dotado de una personalidad diferente a la de los individuos que la forman »

Estoy muy reservado sobre la teoría que dice que la Cadena de Unión está debilitada por el eslabón más débil. Sería verdad de un punto de vista mecánico pero de un punto de vista energético habría que entenderla de manera diferente. Me explico : los eslabones, es decir los Hermanos, transmiten sus energías un poco como en física las partículas en un acelerador, cada hermano trae su propia energía al mismo tiempo que recibe la de sus Hermanos.

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 Conclusiones

08-12-2004 

Auteur : Serge.S 

El tema de esta conclusión se resuma en dos puntos con sus interacciones.

El primero es la fuerza de la Cadena de Unión.

El segundo hace referencia a como utilizar esta fuerza para mi trabajo interior, y por extensión, en el mundo profano.

Mis manos y las de mis Hermanos se estrechan, nuestros seres se fundan. Este contacto energético crea una especie de fluido que se derrama en la Cadena. Es un reparto recibido por la mano izquierda y dado por la mano derecha que permite transmitir la energía, y por consecuencia me refuerza.

Este corriente me calenta, me reconforta, me alivia a semejanza de las manos que bendicen, bautizan, construyen o curan. Este fluido que circula, que nos aspira hacia arriba es el AMOR. Sin embargo este amor, esta inmensa compasión, que vibra universalmente en cada uno de nosotros, nos une a todos nuestros Hermanos viviendo en la superficie de la Tierra pero también, no lo olvidemos nunca, a todos los Hermanos que han ganado El Oriente Celeste. Este amor se densifica por esta fusión ritual y colectiva que nos lleva hacia la Luz.

Esta luz revelada durante mi Iniciación no está sin embargo adquirida pero me aclara sobre el camino difícil que lleva hacia el conocimiento, y el gesto ritual de la Cadena de Unión me da la fuerza para tallar mi piedra bruta.

Esta energía accumulada gracias a vosotros, todos mis Hermanos no podría estar solamente utilizada para nuestro bienestar pero también debe resplandecer en el mundo profano. Me parece que esta interacción entre el mundo interior y el mundo exterior es la condición sine cua non para ir hacia un mundo mejor, quizás perfecto. El uso de estos dos adjetivos no es el azar, me permite sin moralizar trabajar sin descansar sobre los objetivos de nuestra comunidad impregnada de amor fraternal.

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La cadena de unión

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Auteur : H.°. P.°. 

Gesto simbólico y ritual fuerte que sigue la apertura de los trabajos donde, con un ritual un poco diferente es un momento fuerte de la postura funebre, la cadena de unión es para mí un momento particular en la vida masónica.

Juntados en círculo al rededor del ladrillo mosáico y del cuadro de logia, los FF.º. sin guantes, los pies a la escuadra, forman así por sus brazos cruzados una cadena que se rompe un instante para dejar al F.º. Gran Experto la posibilidad de jurar y por fin se desanuda al comandamiento del Venerable Maestro. Es el unico momento en cuando los FF.º. se deshacen de los dos guantes en una posición habitual. Este detalle abre un campo simbolico extenso.

Las manos desnudas favorecen el contacto entre los FF.º.quiénes constituyen esta cadena, la corriente puede ella pasar de unos a otros sin obstáculos, sin corte: se trata obviamente de la fraternidad como fluido transmisible por el contacto de piel a piel en el calor de las epidermis. Así pues, se constituye un círculo energético que origen y se aumenta en cada uno de los FF.°. para formar lo que se nombra "égré". Esta palabra de origen griego "égrégoros" significa a "vigilante" pero fue transformada por los occultistas y la introducido en F.°. M.°. por O. a WIRTH en el sentido de fuerza que realiza la comunión armoniosa y positiva de una asamblea. Cada uno de nosotros es libre de creer o de no creer a la existencia de fuerzas o energías psíquicas pero la constitución de la cadena de unión es un momento emocionante de un comportamiento. Por su formación, puede estrechar los FF.°. entre ellos, puede también aliviar tensiones ocurridas durante el comportamiento, sirve también para acoger al F.°. recientemente iniciado que guardará un recuerdo principal. Las manos desnudas nos devuelven a la primer situación del forastero inocente en sentido real del término y también a la realidad de la ausencia de armas en estas manos como lo indica bien la tradición del punado de mano que permitía comprobar la ausencia de arma y en consecuencia las intenciones puras, fraternales. 

La cadena de unión tiene también otro simbolismo para mi: figura un círculo, el de los iniciados que se encuentran en torno a un ideal común "Que eleva nuestros espíritus hacia el ideal de nuestro Orden" y refuerzan su convicción y su voluntad. La forma circular devuelve a la tradición de las reuniones en torno al fuego, las de nuestros antepasados y también las de la horda: Transmisión oral de las tradiciones, debates estratégicos antes de la caza y también placer de encontrarse juntos, de compartir para soldar con autógena un poco más el grupo humano. Para los antiguos jugadores de rugby quienes cuenta el taller, el ritual antes del partido de formar un círculo al tenerse por los hombros tiene también que ver con la horda y la cadena de unión. 

Las palabras rituales pronunciadas por el V.°. M.°. nos indican un fuerte sentido simbólico de este ritual "nosotros estamos vinculadas a la raza de nuestros antepasados, nuestros Maestros venerados que las formaban ayer...)." Esta cadena que formamos hoy es la perpetuación de un gesto antiguo que nos viene de los fundamentos del F.°. M.°. y la inscribe en una lineada, la del F.°. M.°. de todos los países y de todos los ritos. Es pues un verdadero deber de memoria que realizamos constituyendo de nuestras manos desnudas los eslabones de esta cadena. Realizar los mismos gestos nos coloca sobre el mismo camino, en el mismo estado de ánimo que las que los hicieron antes nosotros. Hay una memoria inmaterial e instintiva del gesto que devuelve al significado, la primer intención de este mismo gesto. El aprendiz encuentra poco a poco en la utilización de la herramienta los conocimientos técnicos del Amo y accede así al placer del trabajo hace bien. Es un poco lo que experimento en la cadena de unión: encontrar los rituales antiguos y encontrar los sentimientos que vivían a nuestros antecesores en particular lo que es el símbolo principal de la cadena de unión; la fraternidad. 

En la idea, en la palabra de cadena, hay también el concepto de transmisión. ¿No sirve a la transmisión de las palabras de semestre que nos permiten visitar a los otros L.°.? Eso nos permite también reconocernos entre nosotros y crear así nuevos vínculos con F.°. hasta alli' desconocidos. El paralelo con Internet puede situarse aquí en la creación de una transmisión de información, de conocimientos reservados a los iniciados que sean F.°. M.°. o internautas. 

En el momento en que escribo este tablero, la señal informándome de un correo electrónico parpadea y la lectura de este correo me entristece profundamente. Un eslabón de nuestra cadena acaba de desaparecer: nuestro B.°. A.°. F.°., H.°. F.°. pasó al Este eterno. No obstante, la cadena no se romperá, se estrechará un poco mientras un nuevo eslabón se sienta. No sustituirá, vendrá a añadirse simplemente para ser un F.°. como nosotros, como H.°.lo que le deseo. La cadena que conecta el F.°. M.°. no se disloca, dura más allá del tiempo, transmite fuera del tiempo biológico sus ideales de Fraternidad, Humanidad, Amor. 

Me autorizarán, mis FF.°., a dedicarle este tablero.

Enseñanzas de un mason VI: elogio de la lentitud

18-01-2005 

Auteur : J-Pa :. Fla :. 

Paseaba debajo el sol con una mochilla grande en la espalda, y me quedaba aún bastante camino delante. Tenía hambre, estaba cansado pero nadie me hacía caso. Tenía todo el tiempo para acabar esta ruta y, sin embargo, andaba muy rápidamente. De golpe me di que cuenta de que no servia de nada darse prisa y que para aguantar mejor tenía que ponerme el talante para disfrutar del instante y dejar de acelerar el paso. Dejar de rebelarme contra una situación sobre cual no tenía ningún poder, canalizar y ahorrar mi energía para intentar de apreciar la lentitud del momento. Los que me conocen van a sonreír de este impulso que corresponde poco a mi temperamento . Pero es justamente porque no es natural que he querido trabajar esta noción, como si buscara así a penetrarme de sus favores y recorrer lentamente mi camino…un día quizás… Introducción Asociamos muchas veces a la lentitud un valor despreciativa : evocar la del espíritu de una persona es una manera de tomarla por un imbécil, y evocar la del administración es un disfunción. Y podríamos enumerar más. No ser « speed » en sus actos y pensamientos, es ser « out », fuera del contexto, aplazado con lo que hay que hacer normalmente. Nuestra época valoriza la velocidad con la cual asociamos la eficacia, la modernidad y de alguna manera la juventud. Es el orgullo del Hombre que ha de imponer su ritmo al mundo frente al de la naturaleza que nos parece más descuidado . En respuesta a esta aceleración, la búsqueda de la lentitud procede de una elección personal, de una altura que intentaré de demostrar lo que puede tener de anacrónica y de seductora pero también de imprescindible individualmente y colectivamente. Por fin, presentaré todo lo que los enfoques francmasónicos deben a la lentitud. Sin empezar por el origen, es común constatar que hace más de un siglo, nuestro mundo ha conocido una frenesí de velocidad. Buscamos la hazaña en todos los niveles que sean técnicos o humanos, con el deporte por ejemplo. Este dinamismo compulsivo se explica solamente con los progresos de la tecnología o más bien dicho, estos progresos son el resultado de la voluntad inconsciente y colectiva de borrar lo antes posible las trazas de una época de guerras espantosas para construir un mundo decididamente nuevo. Probablemente hay de los dos, pero el resultado es que , en muchos niveles, todo ha ido y seguirá yendo más aún rápido. El mundo industrializado empieza, la tecnología lo ayuda dentro de una guerra a tiempo perdido. Lo que hubiera podido ser solamente una facilidad de la vida cuotidiana o del mundo laboral se transformó en una fijación colectiva, un modo de vida que integramos todos como más o menos gracia en nuestro comportamiento individual. Para convencerse de esto, solo hay que recordar las primeras sensaciones sentidas durante un desembarco en una ciudad ritmada o, al contrario, en un país cuya cultura es más descuidada. Muchas veces tenemos el sentimiento de un desfase entre su reloj personal y la de la sociedad dónde metemos el pie. « La velocidad es la forma de extasía cuya revolución técnica regaló al Hombre » escribió Milan Kundera. Y es innegable que no medimos los peligros si nos ponemos todos en este extasía. Todo pasa como si fuera incontestable que une cosa ejecutada rápidamente tenía mas valor que si hubiera estado hecha lentamente. Como si, porque las obras toman menos tiempo, hubiera estado imprescindible poder así dar unas más numerosas. Como si fuera más importante contestar rápidamente que reflexionar a la calidad de su propósito. Como si el tiempo ganado produciera más el bienestar en nosotros, y en cada uno de nosotros. Ilustraciones ¿ Pero eso es tan seguro ? Intentamos por ejemplo de aclararnos. El trabajo es un terreno de excelencia para esta búsqueda de velocidad. Nos quieren dinámicos, competitivos, eficaces, productivos y todo para dar más trabajo en un tiempo dado. Hablamos ahora de « optimización del tiempo ». Eso parece dar resultado en la economía ; la riqueza global del país, los beneficios de las empresas, los dividendos pueden demostrarlo, pero a parte la riqueza nueva no beneficia a todo el mundo, se paga también por la generalización de comportamientos patológicos, de desarreglo psicológicos o físicos por el recurso a la farmacopea y a los productos estupefacientes. En otro orden, entre las numerosas aplicaciones de Internet, el correo electrónico es una de las más populares. ¿Una vez que lo hemos probado, como pasar de su simplicidad, su velocidad y su coste insignificante ? Comunicamos en masa por este canal en detrimento de los otros porque al mismo tiempo, el correo clásico se práctica menos. Me vais a decir : ¿ Y porque no pasar del antiguo al nuevo modo ?… a pesar que el nuevo no hace escribir las mismas cosa. Por preocupación de ahorro de tiempo, cuando escribimos abreviamos las fórmulas de cortesía, sacrificamos el ortógrafo, borramos la caligrafía para teclear sobre un teclado . Peor aún, los mensajes no se quedaran sobre un soporte físico y cada vez tienen una vida limitada. Que quedaría de las correspondencias de Hugo Y la Señora de Sévigné si hubieran conocido el correo electrónico ? Las comidas también ven sus tiempos sacrificados. En Estados Unidos, la pregunta es más sencilla porque no hacen comida colectiva, cogen en la nevera cuando tienen hambre. Aquí , recurrimos a comidas preparadas, que se consumen rápidamente…cuando no vamos en los fast-food. Las tecnologías de transporte han dado un gran paso adelante que permite ( para los que tienen el dinero)irse un fin de semana a Praga o Marrakech y de estar en Francia el lunes por la mañana. El turismo se ha transformado en una industria de masa, la planeta se ha de alguna manera puesta más estrecha. El contacto con otras culturas, el traslado de riquezas de países ricos hacía países los más pobres tienen aspectos positivos pero el viaje tiene otra natura. Para algunos escritores viajero, como Nicolas Bouvier por ejemplo, el viaje es el placer del momento más el del destino. Es la disponibilidad al tiempo y a los otros, es un enfoque tanto dirigido hacía el interior que hacía el exterior para el que lo emprende. Y sentimos bien que descubrir un cumbre montañoso a través de un teleférico no tendrá nunca el mismo peso que alcanzarlo después de horas andando. También la vida enamorada puede ser afectada mientras podamos pensar que se trataba de un dominio donde la velocidad está contra-productiva. Las relaciones se lían y se deslían más rápidamente, el tiempo tienen prisa y los preliminares sufren las consecuencias. Está lejos el tiempo cuando hacíamos la pelota, entramos ahora sin tardear en el tema, los sentimientos profundos vendrán más tarde….o no ! Y está bien aquí el problema : podríamos multiplicar los ejemplos a la infinidad, tanto este comportamiento frenético está solidamente ubicado en nuestra manera de vivir, pero sería inútil porque tenemos todos consciencia que es perverso. En esta misma óptica, esta bien de ver lo que pasa alrededor de le prevención de carreteras : La industria propone, desde decenas, vehículos cada vez más rápido, la publicidad se ha fijado sobre la velocidad y la potencia que daba, asociándole más o menos explícitamente a la virilidad, todo esto para que constatemos los daños que esta embriaguez engendraba. Ahora hay que volver atrás obligar nuestras pulsiones y aprender a aceptar, incluso apreciar, esta lentitud que nos impone. Vemos bien que hacia que derivas nos trae la velocidad pero sin ir mas lejos, dentro de ilustraciones tan dramáticas, puede ser saludable de preguntarse sobre el sentido de que este movimiento da a nuestra existencia. Somos trabajadores eficaces pero somos más ricos y más feliz por esto? Somos más ampliamente, más rápidamente informados que antes pero somos más educados, más reflexionado, más civilizados por tanto? No somos pasando al lado del gusto de lo que vivemos para poder vivir más cosas? Hacemos zapping, hacemos surf, estamos de prisa, corremos como el conejo de Alicia de los países maravillosos, pero hacia que? Por que beneficio? Un absurdo? Y sabemos bien que aunque podamos asociar la eficacia a la velocidad, el bonito es íntimamente liado al lento. Miremos la naturaleza para darnos lecciones de lentitud. Los árboles que crecen lentamente como el olivero, el roble, el bojis dan maderas mas nobles, más duras, más propicias a la escultura, a la obra de arte que las especies que crecen rápidamente como por ejemplo los resiníferos cuya fibra tierna le destinan a obras basta. Y hay muchos otros sector en los cuales la velocidad no es nada un valor añadida. El arte, la creación en lo que sea se acomoda mal de la velocidad. Exige una evolución personal, idas y vueltas, tiempo y escucha de si mismo. Hay que ser un Simenon* para proponerse de escribir ,por desafío, una novela entera en una semana encerrado en una caja de vidrio debajo los ojos del público. ¡Hay que ser genial! Yo, no lo soy, y todos los que se han confrontado al acto de escribir saben muy bien que camino largo hay que seguir : de la reflexión a la satisfacción de un texto presentable Igualmente, una práctica espiritual o religiosa es incompatible con la precipitación. Avanza progresivamente para acompañar la escucha interior. *autor belga de la lengua francesa. La lentitud de los francmasones Voltaire escribió : “El mundo con lentitud anda hacía la sabiduría.” Es lo que hacemos también. Es una de la virtudes del enfoque masónico, aunque no esta siempre explicitada, de haber puesto de la lentitud en nuestras vidas, de haber abierto este espacio particular dentro del cual tantas cosas son diferentes, hasta el tiempo que, lo sabemos todos, no es el del mundo profano porque nos inscribimos en una historia cuyo reloj esta aplazado. El enfoque personal que conduce a hacer este acto de candidatura es una larga maduración intima que pasara por encuentros, lecturas y reflexiones. Después vendrán las encuestas y el paso debajo de la cinta, durante cual esta recomendado de medir sus palabras con atención para no pasar por un espíritu superficial y con prisa, lo que podría perjudicar la decisión final. Por fin, mucho tiempo pasara antes de ser , quizás, iniciado. Y toda esta ceremonia se desarrollará a paso de senador a fin de marcar los espíritus y de dejar una marca profunda en la memoria del iniciado. En la continuación del recorrido masónico, para el aprendiz, compañero, y el maestro, el camino interior a recorrer exigirá esta lentitud imprescindible a la profundidad, a la reflexión que sea en los trabajos en logias, para apreciar la palabra de los otros y traer su contribución al debate o para la redacción de una plancha. Imaginar nuestros rituales sin lentitud seria privarlos de sus bellezas y privarnos de esta indolosa bajada hacia un espacio interior cuyas células están constituidas por nosotros para algunas horas. Elogio de la lentitud Individualmente, la lentitud puede ser primero una forma de higiene tanto física que mental. Cuando tenemos consciencia de la violencia que hacemos, a veces hay que levantar el pie, no presagiar de sus fuerzas y intentar de controlar, con la mas grande modestia ,el capital intelectual y físico que hemos recibido. Es una especie de respeto que tenemos que tener para nosotros mismos. En resistencia a la frenesí del mundo, la lentitud es una actitud, una elección personal. Darle más espacio en si , en su relación a los demás, es una revuelta no violenta a la sociedad por la afirmación tranquila de nuestro ritmo específico, una apacible reconquista de si, un camino hacia la sabiduría. “ Quien sea, por distracción o incompetencia, interrumpe la humanidad en su marcha, es el benefactor” escribió Cioran Para citar el eslogan de la película El año 01 que presentaba una utopía colectiva : “ Lo paramos todo, reflexionamos y no es triste”. La lentitud puede ser el camino de una utopía personal que nos deseo a todos. Quizás, en el fundo, lo que buscamos en la lentitud no es nada más que una armonía. Armonía en nuestros cuerpos, en nuestras relaciones con los otros, frente a situaciones difíciles. Armonía con el mundo natural que nos hace y nos rodea. Clausura Es tiempo ahora para mi de darme prisa para clausurar… para permitir que la palabra circule. Y acabaré esta plancha por un pequeño dialogo de San Exupery: - Hola, dice el principito - Hola, dice el vendedor Era un vendedor de pastillas perfeccionadas que alivia la sed. Traigamos una por semana y no sentimos la necesidad de beber. - Porque vendes esto? Dice el principito - Es una economía de tiempo grande, dice el vendedor Los expertos han hecho cálculos. Ahorramos cincuenta y tres minutos a la semana. - Y que hacemos de estas cincuenta y tres minutos? - Lo que queremos - Yo, se dice el principito, si tuviera cincuenta y tres minutos a gastar, andaría lentamente hacía una fuente.” He dicho

Enseñanzas de un mason V: la humildad

08-12-2004 

Auteur : F.B 

El sol debería ser más humilde que la Luna: en efecto, es más sencillo alumbrar de día que de noche.

Esta cita extracta del libro « Dieu et nous seuls pouvons » (Dios y nosotros solos podemos) de Michel Folco. No, no est buscando mis referencias en el divino. Este libro, un poco fábula, un poco novela histórica conta la historia del fundador a pesar suyo, de una dinastía de verdugos, cuya divisa es: podríamos ser Dios y nosotros solos podemos. A meditar, quizás el tema para una próxima plancha. Me parece que esta citación ilustra y representa de la mejor forma el pequeño trabajo que quiero compartir con vosotros esta noche, o por lo menos someteros. La luz no está siempre dónde la evidencia, la creencia popular, o más sencillamente, dónde las costumbres quisieran que este.

La humildad, palabra que parece ser tan anticuada por lo poco que se usa , vuelve en masonería como una locomotora : la humildad del Aprendiz, la humildad del Compañero ( más raro ), la humildad está llamada de nuevo y a veces asestada por unos Maestros Masones, que son bien evidentemente modelos de humildad… todo esto en un contexto en el cual recordamos durante cada tenia nuestra voluntad para mejorar a la vez el Hombre y la Sociedad, en el cual afirmamos el respeto de los demás y de sí mismo como principio fundamental. Reclamar humildad del otro no me parece ir en el sentido de su desarrollo, de su respeto.

Tengo la impresión que pedir al otro humildad (en el contexto masónico) es una manera de protegerse sí mismo, creando una barrera psicológica que estaría representada por la bata blanca, es trasladar la modestia que no asumiríamos siempre, es crear o mantener una relación de dominante a dominado cuya finalidad iniciativa me escapa.

Humildad: estado de espíritu, actitud de una persona humilde, se considera sin indulgencia. Tiene tendencia a rebajar sus propios meritos.

Con esta definición lexicográfica me parece que podemos hablar de humildad franca y sincera a través de « ¿Usted es Francmasón? Mis Hermanos me reconocen como tal. » A través de esta pregunta – respuesta que nos está recordada a cada abertura de los trabajos, se encuentra representado de la mejor manera posible el espíritu que debe animar a un Hermano Masón, es decir el reconocimiento de sí mismo a través del otro, la afirmación de la existencia del otro. No olvidemos que la luz solo existe en el reflejo que le procuran los obstáculos: vemos al otro solamente porque nos devuelve la luz de su imagen: para decir que el otro, a priori obstáculo, puede ser luz, hay solo un paso que atravesé vivamente.

A primera vista podríamos ver también en esa pregunta-respuesta la negación de sí mismo, una petición de humildad hecha e humillación. Con la palabra humillación me refiero a una cierta obligación de renegarse, como si le estaría pedido que se conozca y se afirme tal como es., ocultar una de las herramientas de construcción personal que es la Masonería; humildad que podría sentir más aún el joven Aprendiz que no conseguiría a realizar el alcance simbólico y constructivo del silencio que le imponemos, la comodidad del silencio que tenemos tanta dificultad a dejar cuando pasemos Compañero.

Por suerte, le libro del Aprendiz que nadie ha olvidado, nos reconforta sobre la consideración que nos trae la institución masónica: bajo unas desgraciadamente 

Apariencias a veces engañosas, el francmasón, adversario de la mentira, adonde se esconda, busca en toda cosa como en todo ser, la Verdad. Un poco más lejos en el libro: « el Francmasón debe ser bueno, justo, digno, abnegado, valiente, exento de orgullo y de ambición, libertado de todo prejuicio y de toda servidumbre », aquí estamos más tranquilos. 

Sin embargo no caigamos en el exceso revés que podría incitar a considerarnos como una Elite, peor aún el Elite. No olvidemos que la Francmasonería se analiza en 2 tiempos:

Las tenias, microcosmos de una micro sociedad, fuera del tiempo, pequeño rincón de serenidad, sin pasión. Pero este tiempo está muy limitado; algunos piensan ¡que desgracia! y otros piensan como yo ¡que suerte! porque la vida no está aquí, la francmasonería no es una vida pero una de las herramientas por la Vida.

El resto del tiempo, fuera de las tenias, es cuando nos encontramos en el mundo profano con nosotros mismos. Encontramos gente de valor que no podemos siempre sospechar de ser francmasón ¡¡¡ eso se sabría ! ! !

Hubiera podido hablar de 3 tiempos más que de 2, se hace a menudo. Hubiera podido hablar del tiempo antes de ser francmasón, pero no es el objetivo de esta noche.

Entonces no somos una Elite, ya lo hemos entendido.

Sin embargo el complejo de inferioridad que mi condición de Aprendiz ha o habría podido contribuir a desarrollar o acentuar, la barrera que me separa del complejo de superioridad no está ni lejos ni alta. Y desgraciadamente, Maestro Masón, yo y seré, y mi grado no me ofrece muchos pretiles: ya no más instrucciones, lo que deploro todavía, ya no obligación efectiva de trabajo, este trabajo que afirmamos venerar. Tanto valientes, abnegados, dignos…etc. somos, convencidos del buen sentido del reconocimiento del trabajo, Sabemos todos que es más fácil hablar del trabajo de los demás que ponerse delante la plancha a trazar. Os hablo de mí, yo quien debo espabilarme para repetirme que no puedo, más aún no tengo derecho de aprovechar únicamente de la comodidad de las sillas de madera, a coger lo que me dais por vuestros trabajos sin daros un poco de mí. La casa de los locos, imagen que asociamos mucho a la Francmasonería, y más aún a su vida en el Templo, no puede funcionar, enriquecerse en el tiempo, si todo el mundo no lleva su contribución, tan mediocre creamos definir y apreciar su acabado. La piedra pulida no es una emanación divina, es siempre el fruto del trabajo de una piedra bruta, que creíamos inacabada.

Tengo un pensamiento especialmente dirigido a nuestro hermano Arthur que pasó demasiado rápido al Oriente Eternal. He compartido con él el banco de Aprendiz, y después al banco de Compañero, él se perdía, se preocupaba mucho por su complejo de inferioridad, este complejo del que no esté diplomado. Cuantas veces, cuantos Hermanos le repitieron que llevaba valor, riqueza y que nos privaba de esto por su reserva.

Que los que podrían pensar que sus obras son ininteresantes , y no vacilan a producir, se acuerdan de la mediocridad de este trabajo, para decirse 3 cosas : Primero ¿sería fácil de hacerlo tan bien? Segundo ¿Hacemos un trabajo por sí mismo antes que todo, y de su conclusión y de lo que habremos puesto de sí en el interior, hará que este trabajo es por los demás un poco los suyos? Tercero espero que nadie me desmentirá esta noche, que sea el grado que se percibirá, apreciará, escuchará, entenderá este trabajo, que se hayan aburrido (eso pasa a veces) o que hayan disfrutado...nadie no ha nunca criticado el autor del trabajo... o por lo menos no muchas veces! El parecer no tiene lugar aquí, no encuentra su sitio. Trabajar sobre sí, buscar la verdad, es desarrollar el Ser, el Verdadero, por la oposición al Parecer. El microcosmos que contribuye a crear el ritual es sin sombra, y es aquí toda la fuerza de la Masonería. Dejar sus metales fuera del templo no es una palabra vana y los que olvidarían de dejarlas serán desenmascarados rápidamente y se quedarían muy poco tiempo el único a creer ser lo que quiere parecer. La modestia, así es el enfoque que prefiero a la Humildad. Modestia “calidad que aleja el pensamiento en sí mismo, que no habla de sí con orgullo” nos dice el diccionario. La modestia es para mí una manera de no buscar a alimentar al otro de su saber, es ver al otro como su igual; saber escucharlo, esa calidad es muy compleja a obtener, saber escuchar quien cuando será cumplido podrá ser el Saber hablar; la modestia, es saber decir sin aplastar, mientras la humildad me parece más relevar de no decir para no ser aplastado. La diferencia es fundamental entre una aproximación positiva, respetuosa del otro en su integridad – la modestia-, y la aproximación negativa, reductora de sí – humildad-. La humildad implica la mayoría parte del tiempo, una relación de dominante y dominado, una especie de esclavitud intelectual. Y si el dominante sale indemne de esta relación, no es siempre el caso para el dominado, que guardará siempre unas cicatrices aunque consigue a salir de este estatuto, lo que no dudo en Francmasonería. A la modestia asimilamos la sencillez, en el sentido intelectual de la palabra, considerada como una calidad. A la humildad asociamos muchas veces “el poco de bien” y la deriva por asociación de idea, y desgraciadamente, por estereotipo social, la deriva es muy rápida para ir del poco bien material al poco bien intelectual. La humildad se expresa muchas en el caso del humilde, en el sentido literario de la palabra, es decir al hombre socialmente de clase mediocre...se expresa a través de un sentimiento más o menos de culpabilidad como para disculparse de estar aquí y de respirar el mismo aire que nosotros. Y eso es injusto e insoportable. Así, mis Hermanos, nos tenemos que esforzar para aplicar la modestia a nosotros mismos, trabajamos sobre nosotros, y dejemos de pedir humildad al otro. Si la forma de este trabajo os da la impresión que os doy una lección, ver más la torpeza en lo que he dicho y escrito , percibir mi convicción profunda; es un poco pediros de recordarme estas palabras cuando se me olvida aplicármelas. 

Enseñanzas de un mason IV: rituales

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Auteur : Pierreduquercy 

La FM, arte Real por esencia, pide a sus súbditos el respeto de una forma de simbolismo permitiéndole de reconocerse y de perpetuar una tradición.

Esta Simbólica Masónica esta impregnada de actitudes, de gestos, de signos definidos y codificados, que se transmiten, según la costumbre, de hermanos a hermanos y siguiendo una jerarquía predefinida. No se trata de « vanas muecas » o de « ridículas tonterías » como pueden pretenderlo algunos profanos, enemigos de la M, pero al contrario son actitudes nobles y respetables... Estas actitudes están igualmente observadas por los cristianos que se firman de una cruz sobre el pecho, sin estar enseñado del dedo. Existía un « Ave Cesar » puntuado de un gesto de brazo tendido. Más contemporáneo, ¿los apretones de mano que usamos cotidianamente en el mundo de los profanos no sería también un signo convencional, una forma de reconocimiento de respeto y cortesía ?

Numerosas obras tratan del Signo Penal, objeto de mi plancha de esta noche, de manera precisa con muchos intereses y detalles.

Sin Embargo, abordaré mi tema de una manera muy sucinta, y os pido por antelación de disculparme. Espero que entenderéis cuanto es difícil para mí de obtener la documentación de culpa de la ubicación geográfica de mi domicilio y de la ausencia de estructuras especializadas ubicadas en mi isla.. mis fuentes de informaciones se limitan a la documentación siguiente :

-El memento del Aprendiz

-El simbólico Masónico de Jules Boucher

-El pequeño Robert

-Una inspiración toda personal

Os deseo realmente que mi mazo y mis tijeras me hayan permitido de escoltar una forma suficientemente interesante para atraer vuestra atención durante algunos minutos con la ayuda de palabras sencillas y frases cortas.

El « signo penal » o el « signo gutural » hace parte de las diferentes formas de respeto de la FM. A él solo representa una forma de cortesía y de sumisión total hacia el GA del T a través el a quien se dirige.

Sobre un plano literario, el pequeño Robert, diccionario de la lengua francesa nos indica que la palabra « signo » es un medio de reconocimiento, algo que permite distinguir, o un medio voluntario convencional que permite comunicar, hacer saber, y exprimir alguna cosa. No hay significación más clara que estas, por el signo nos reconocemos y exprimimos una forma de respeto mutual.

En cuanto al sustantivo « Penal », es sinónimo de pena, de lo que tenemos que pagar en caso de no respetar un contrato. La imagen es demasiado guapa para no compararla al Delito de perjuros a los cuales nos expondríamos en el caso de que faltaríamos a nuestros juramentos.

El signo penal se puede entonces resumir en tres palabras : reconocimientos, respeto y fidelidad.

Sobre un plano más práctico, hacer el signo es enderezar su mano derecha perpendicularmente a su garganta, traerla al hombro derecho y hacer caer a lo largo del costado derecho. Este signo esta efectuado de manera franca y enérgica, ejecutándole manteniéndose frente à el que saluda. Importe igualmente conservar una especie de rectitud del cuerpo mientras ejecutamos el signo penal.

En su primera etapa, que calificaría de estática, representa una forma de saludo y humildad. Encontramos el signo de orden de la FM y como lo dijo WIRTH en el libro del aprendiz, esta mano derecha puesta en escuadra debajo de la garganta, parece el de las pasiones que se agitan en el pecho y preserva así la cabeza de toda exaltación febril, susceptible de comprometer nuestra lucidez. En este instante, saludo, soy humilde, pequeño delante el infinito y disponible.

La segunda fase está animada de dos movimientos rectilíneos de la mano al principio de la postura del signo penal. El primero, horizontal, se ejecuta de izquierda a derecha. Esta seguido de un movimiento vertical de arriba a abajo. Notamos que esta sucesión

de movimientos forma la escuadra. Es posible considerar que se trata de un gesto de lealtad y de una infidelidad absoluta. Le hemos asignada la significación siguiente : » Preferiría tener la garganta cortada que de revelarlos secretos que me han estados confiados.

Para clausurar mi pensamiento, relevo la palabra « secretos » que vengo de decir.

¿Pero cuales son estos secretos ? No es mi intención de abordar el tema, este tema será próximamente tratado en una plancha presentada por uno de vuestros hermanos..

Enseñanzas de un mason III: guantes y mandil

09-12-2004 

Auteur : Pierreduquercy 

La esencia de un Francmasón requiere su anonimato delante el mundo de los profanos en cual evoluciona, debe fundirse sin ningún signo indumentario aparente, de reconocimiento. Es toda otra cosa cuando este mismo francmasón se presenta en Logia, o en estos lugares preservados, lejos de las miradas curiosas o inquisidores. Se debe de vestir con un traje indumentario correcto coronado de “decoros” propios a sus grados y calidades. Hoy, evocaré dos de estos “Decoros” del Masón. El mandil del Aprendiz, los guantes blancos. El mandil constituye el esencial del “Decoro” del masón. Si nos referimos al grado de Aprendiz, se compone de un rectángulo coronado de un babero triangular. Está hecho con piel de cordero blanca sin adorno. Al principio de esta descripción del mandil, ya nos aparece un simbolismo. Constatemos la presencia del rectángulo que es el rectángulo de oro, está coronado por un triangulo, figura emblemática de la simbólica masónica. La materia y el color que le compone son representativos. ¿El cordero y el color blanco no serían una representación litúrgica de la pureza de la virginidad y de la inocencia? El Aprendiz lleva su mandil con el babero recogido. Podemos deplorar las dimensiones exiguas dadas muchas veces a los mandiles de los Aprendices. Estos mandiles deberían ser por lo menos grandes como los de los Maestros porque en realidad, en un punto de vista operativo, el obrero, aun mal hábil, debe protegerse más que el Maestro dotado del saber y de la precisión. Ragon dijo al neófito en su ritual del Masón Aprendiz: “Recibid este mandil que llevamos todos y que los hombres más Grandes se hacen el honor de llevar, es el emblema del trabajo, nos recordará que el Masón siempre tendrá que tener una vida activa y laboriosa. Este mandil, que es nuestro vestido masónico, os da el derecho de sentarte entre nosotros, y nunca debéis presentaros en el templo sin estar vestidos por él con el babero recogido.”. Este mandil coge un sentido simbólico, como el alba por un sacerdote. Sobre un plano extrínseco, sirve a proteger como un aislante con su parte inferior rectangular, a apartar el Masón de las influencias nocivas exteriores, cubriéndole las partes bajas del cuerpo, punto donde la tradición reconoce la afectividad y las pasiones. De otra parte, su triangulo recogido sirve a protegerle el epigastrio liado al plexo Solar, centro de los sentimientos y emociones. De hecho, solamente las partes altas (centro de las facultades razonables y espirituales) del cuerpo participan activamente al trabajo y permite al Masón de alcanzar su serenidad. Sobre el plano intrínseco, los sentimientos, las emociones nefastas y las imperfecciones del Aprendiz se han parado y no arriesga molestar la paz profunda del templo gracias a sus radiaciones. En una evolución lógica, después de una aumentación de sueldo, los riesgos supuestos y evocados antes ya no tienen interés de estar, y de hecho podéis abatir el babero sobre el mandil: el osmosis ya está adquirido entre el Ser y Su Ambiente. Los colores y adornos del mandil evolucionaran. En este punto de mi plancha, constatemos que una evolución es posible en las formas, colores y maneras de llevar el mandil. Es todo el contrario con los guantes. El uso de los guantes no se ha caído todavía en el anticuado, y aunque los Masones Franceses respetan esta tradición, sería recomendado que este generalizada a toda la Masonería. Somos contentos de constatar que fuera del Hexágono Francés, hay países extranjeros que esta regla no sufre con ninguna excepción. Los guantes blancos del Masón, ¿pero es útil repetirlo que por el color inmaculado son un símbolo de pureza? En la liturgia católica, el color de los guantes está liado a la pureza del corazón y de la obra. Privilegios de los obispos y de los cardenales, en el siglo XII evoluciona, y hace juego con los colores de los adornos obispales y vuelve respectivamente violeta y rojo. En la Masonería, son blancos, y se quedaran así a lo largo de nuestra vida, cual sea nuestro grado o nuestra función. Antes, cuando llegaba, El Aprendiz recibía de sus Hermanos dos pares de guantes. Una para él y la otra la tenía que dar a la mujer que estimaba más. Estos guantes blancos evocan al Masón sus compromisos. La mujer quien les lo enseñara cuando estará a punto de fallar, le aparecerá como su consciencia viva, como la guardiana de su honor. ¿Que misión más importante podríamos confiar a la mujer que amamos más? El ritual deja notar que no es la mujer que amamos más porque muchas veces, el amor es ciego y puede equivocarse sobre el valor moral de la que debe ser la inspiradora de todas las obras grandes y generosas. Antes, esta mujer, jugada más digna, llevaba el nombre de “clandestina”. Históricamente, se dice que los guantes del masón significan que sus manos son limpias porque no participó al asesinato de Hiram. Los guantes son símbolos y objetos de rituales. Como el mandil, encontramos funciones aislantes del “Decoro”. Un magnetismo real se desprende de la extremidad de nuestros dedos. Unas manos vestidas de blanco solamente pueden dejar filtra un magnetismo transformado y benéfico para nuestro entorno. A contrasentido, estos guantes protegen el aprendiz de las agresiones exteriores que provienen de objetos no limpios que podría tocar. En una asamblea de masones, todos con guantes blancos, se desprende un ambiente muy particular que nota enseguida una persona no advertida. Una impresión de alivio, de serenidad y de quietud sigue naturalmente. Traer estos signos distintos que son nuestros “decoros” a una tenia profana es más profundo de lo que podemos creer. Es igual por muchos símbolos que se vuelven eficientes cuando pasan de un plano mítico a un plano ritual. He dicho.

Enseñanzas de un mason II: el cuadro de la logia.

Auteur : Pierreduquercy

« Del cuadro de Logia al centro del mundo », eso es el tema de mi plancha. Pero antes de entrar en los asuntos, debemos hablar del « Cuadro de Logia « ? ¿ no sería más cuestión de « Alfombra de Logia », tema que convendría más exactamente a mi trabajo de hoy.

Según Cristian GUIGUE, « el cuadro » es la palabra dado a la lista de los miembros de un taller y a las diferentes informaciones que les conciernen mientras que « la alfombra » es el recuerdo en dibujos de todos los símbolos y emblemas necesarios al trabajo masónico.

Que representa a nuestros ojos la alfombra de Logia, pero aqui también deberíamos decir « las aflfombras de Logia ». Notamos que son diferentes según la obedencia o según el ritual del grado de apertura de las obras.

En todo caso están situados en el centro de la Logia, en la linea mundi que cruza el medio del adoquinado mosaico. Para nosotros es el recuerdo de las simbología del Templo de Salomón. Herencia de la época de los construidores, no le importa el tiempo que pasa, es intemporal. Se enrolla, se desenrolla como se pueden hundir y reconstruir los templos.

Copia gráfica y conforme en minúscula del Templo, es el templo. La alfombra de Logia es « El Templo ». De heco, mi trabajo hubiera podido titularse también « Del Templo al Centro del Mundo ». Después esta observación, puedo seguir.

Sentado sobre mi columna, que soy capaz de ver ? La Alfombra de Logia situada en el centro de nuestro templo entre tres pilares, espacio sacralizado visible por todos los hermanos, cualquier sean sus posiciones alrededor de él. Está aquí de manera simbólica para recordarnos la realidad de lo que nos rodea. Coronado en su centro por el hilo de plomo que es la simbología de la linea absoluta alrededor de cual gira el mundo.

La linea surge de la estrella polar en medio de la bóveda estrellada. Y si alargo mi campo de visión, y si me situo en el centro de la Alfombra de Logia de manera a obtener una visión panorámica, cual no es mi sorpresa ¡ veo el Sol, veo la Luna, veo el cielo encima mío ! (¿pero la óbeda estrellada no será este cielo que vemos todos los días iluminar nuestro mundo ?), el adoquinado mosaico debajo mis pies, adoquinado que no es nada más que la representación del Sol, de la Tierra, del mundo.

Entonces estoy en esta posición, en el centro del mundo. ¿ Y en los Templos, no estamos entre el oriente y el occidente, el septentrión y el Sur, el nadir y el cénit ? ¿ Este sitio no sería el del centro del mundo ? ¿ No estaríamos en esta posición bajo los ojos del Gran Arquitecto del Universo ? ¿ Que es lo que no sabría mirar sino este mundo que ha creado él mismo ?

En este momento de mi reflexión, mis ojos de Aprendiz ven solamente una seguida de sínonimos : Cuadro de la Logia, Templo, Centro del Mundo. Tres elementos que hacen uno. ¿Debemos ver en esto el signo de la cifra perfecta que es el 3, o solo es la lógica de la Ley de Ternaire ? Pero si estos tres hacen solo uno, todo es uno, y no existiría nada fuera del todo, y el todo no puede encontrar su sitio sino en el centro del mundo.

Enseñanzas de un masón I: el aprendiz.

Aquí tienen la primera parte de las enseñanzas de un masón sobre el mundo de la masonería. Esta información está extraida de una web en una sección a la que solo pueden acceder iniciados. Me parece interesante que la puedan leer.

El aprendiz.

17-12-2004 

Auteur : M.C 

Es el primer grado masónico conferado por la iniciación.

Durante la ceremonia, notificamos al profano que es una piedra bruta, inexpotable en este estado… El trabajo que esperamos del recipiendario será de tallar una piedra con la ayuda de dos herramientas que tendrá a su disposición : las Tijeras y el Mazo. Obrará, según el rito practicado, en la primera parte del porche o al exterior del Templo.

Su bata blanca cuyo peto está levantado, evitará los choques y las herridas mientras este trabajando.

Hermano Aprendiz, esta piedra bruta sobre la que viene de golpear es un verdadero emblema de usted mismo. Entonces trabaje sin descansar para aquilatarla, para poder pulirla después, porque es la única manera que le queda para descubrir su forma bonita sin la que seriá rechazada de la construcción del Templo que elevamos al Gran Arquitecto del Universo. « extracto del diccionario de los símbolos masónicos »************************************

Si el tema os interesa, podéis mandarme una plancha, la publicaré en esta web con mucho gusto…

Del trabajo al recreo.

13-12-2004 

Auteur : D.M 

Al anunciar el título de esta plancha, podríamos tener la tentación de ver en este fin de año masónico, una llamada para pasar buenas vacaciones después una actividad cargada, densa, donde hemos llenado nuestra bolsa de elementos utiles a nuestra progresión.

Este deseo, os lo remitiré más adelante. Pero de momento, vamos a trabajar de nuevo ya que es vuestra vocación. Esta noche, es la fórmula pronunciada por el F ?Sec ?Surv ? a la abertura de las obras que va retener toda vuestra atención. Es verdad que somos poco acostumbrado a analizar esta parte del ritual, y sin embargo, en cada tenia, nuestro F ?Sec ?Surv ?, después haber observado el sol al meridiano, llama a « los hermanos del trabajo al recreo y del recreo al trabajo para que saquen provecho y alegría de esto ».

Las consideraciones que van a seguir serán particularmente dedicadas a nuestros FF ? Aprendices, sin embargo pueden sorprender y esto está hecho adrede porque en mi opinión es el buen metódo para suscitar reacciones y juntar puntos de vista variados que constituyen la aportación de cada uno para un enfoque más completo del tema.

En primera instancia El F ?Sec ?Surv ? no llama a los FF ? Aprendices a trabajar sino a pasar del trabajo al recreo. A primera vista esto puede parecer curioso, pero si examinemos un poco la cosa, vemos que el aprendiz no trabaja en la logia, no se exprima, no presenta una plancha trazada. Será iniciado, prestará su obligación y cuando el momento habrá llegado, presentará el fruto de su trabajo para una aumentación de sueldo, y se acaba aquí.

Esta constatación nos conduce a preguntarnos 2 cosas : ¿Donde trabajan los aprendices ? ¿ Y que vienen a hacer en la Logia ?

Por definición el aprendiz trabaja a adelgazar la piedra bruta, y dónde se podría hacer esto sino en una cantera, la cantera de día de que habla el ritual.

Para nuestros FF ?Operativos, esta cantera está abierta por la madrugada y cierra a la puesta del sol como lo menciona el manuscrito Dumfries nº4 por ejemplo que data de 1700. Representa la compilación de textos anteriores. Encontramos en este manuscrito el intercambio siguiente :

« - ¿Cuantas luces hay en vuestra logía ?

- dos.

- ¿Cuales son?

- El sol que se levanta al este y pone todos los hombres a la obra y que se acosta al Oeste y así los hace volver a la cama ».

El Venerable Maestro y el Primer Supervisador van a coger estos sitios solares del Oriente y del Occidente, pero lo sabéis : las horas de obras en Logía seran diferentes a las de los masónes operativos y bien evidemente símbolicas porque están asociadas a las puertas solsticiales de los hombres y de los dioses...En efecto, si el trabajo del Aprendiz debe crecer con la luz, la logia ella, dispensa una luz sin sombra y entonces no se puede abrir antes de las 12h.

Más precisamente la cantera es el lugar donde el Sec ?Surv ? y los aprendices van a obrar juntos. Trabajo con el mazo y las tijeras, trabajo sobre la vertical, sobre sí mismo, sobre el conocimiento y el control de sí mismo que el signo de orden podra resumir, por una parte : » Contener el borboteo de las pasiones que se agitan en el pecho y preservar así la cabeza de toda exaltación febril, susceptible de comprometer nuestra lucidez de espíritu »

Y entonces « poseerse a sí mismo y juzgar todo con imparcialidad ».

Vemos bien, en este momento, como el trabajo en profundidad surge hacia arriba para permitir un estado de consciencia más abierto, más lucido porque menos implicado.

He llegado a este punto, dejadme mis FF ? recordaros la manera como se desarolla toda adquisición, todo aprendizaje.

La primera etapa es donde nos encontramos inconscientemente incompetentes. Es el momento cuando no sabemos que no sabemos.

Cogemos un ejemplo mio personal en un dominio profano, el de mis conocimientos referente a la calidad de nieve.

Para mi, hace poco tiempo, la nieve estaba blanda o dura, resbaladiza o en polvo. Ya estaba todo. En mi cabeza todo lo que había que saber de la nieve se acababa allí... mi incompetencia fue revelada cuando aprendí que los Inuitos, los Esquimales tenían 52 palabras diferentes para calificar la nieve.

En cuestión de nieve, no he realmente evolucionado, pero me he dado cuenta de mi ignorancia en aquella occasión. Entonces me he vuelto inconscientement incompetente.

Esta etapa es la segunda de todo aprendizaje, es el elemento que permite fijarse en un dominio nuevo o en los nuevos aspectos de un dominio conocido. Referente al aprendiz, el dominio es el conocimiento de sí mismo. Con la ayuda del F ?Sec ?Surv ? y meditando símbolos, descubrirá nuevas tierras desconocidas, conocerá los paisajes, las temporadas y los mecanismos.

La tercera etapa es la de la adquisición poco a poco de los conocimientos sobre lo que hemos descubierto, pruebas, fracasos y éxitos. Para concretar esta etapa con una experiencia profana, tenemos que recordarnos como hemos aprendido a hacer bicicleta, como cada pedaleo era calculado, controlado, y a veces ritmado por unas caídas. Cada esfuerzo era dosificado, nos concentrabamos sobre cada gesto, vigilábamos nuestro equilibrio, todo esto al mismo tiempo. Era la etapa de la competencia consciente, desde luego rodabamos, pero a que precio, la falta de automatismo, de reflejo, de fluidez era la regla. Esta tercera etapa hace que seamos seres conscientemente competentes.

Por el Aprendiz Francmasón, esta etapa será el control de las pasiones, del silencio y de la escucha. Podrá afrontarse a los problemas cotidianos, buscar como evitar perturbaciones interiores, como guardar la cabeza fría , « su lucidez de espíritu ». Esta etapa de competencia consciente es larga, delicada y a veces dolorosa y necesita muchos esfuerzos.

Por fin llega la cuarta y última etapa, la de la integración definitiva, la de la competencia inconsciente. Los automatismos ya están adquiridos, todo se hace ahora sin esfuerzo y sin concentración particular.

Es el momento cuando podemos pedalear hablando con unos amigos sin pensar en nuestro equilibrio y sin pensar en lo que hacen nuestras piernas. El proceso está adquirido, integrado y hace parte de nosotros, gracias al aprendizaje, nos hemos transformado.

Para nosotros, los Aprendices, será por ejemplo unas acciones sobre puntos particulares que queremos rectificar. Una idea a desterrar, una convicción a revisar, una emoción demasiado fuerte a reconsiderar en algunas circunstancias, una tendancia a no trabajar…, etc…El dominio es amplio para cada uno de nosotros y sabemos que durante toda nuestra vida habra cosas que hacer en esta cantera.

Es por eso que se dice que somos siempre en estado de aprendizaje.

Además estas modificaciones serviran de base para seguir el trabajo, y es así que, al imagen del muro, los ladrillos que representan cada una de nuestras adquisiciones se van a asemblar para llegar a una construcción armoniosa, sólida y ordenada. Así lo vemos, el trabajo de aprendizaje es enteramente iterativo.

Seguramente os estáis preguntando porque os expongo estos pensamientos. Sencillamente para que cada uno sepa donde se encuentra respecto a la realización de sus objetivos que se ha fijado. Sabéis que el trabajo es eminamente personal y que necesitamos referencias, ahora las tenéis. Toda aproximación pedirá vigilencia y perseverancia. No olvided nunca esta palabras y ponedlas en práctica.

Así es el trabajo. Sin embargo, en el mundo profano, no sabríamos trabajar continuamente. Hay que descansar. Es igual para el trabajo iniciático donde tenemos que hacer crecer lo que hemos recibido. Este momento particular, para los Aprendices-Masones, se llama el recreo, y mientras el trabajo se hacía en la cantera, esté se pasa en la Logía del aprendiz.

Es por eso, que el F ?Sec ?Surv ? os llama, mis FF ? al recreo cuando se abre las obras.

Entendemos bien ( aunque seque lo habñeis entendido bien) que esta recreación no es la que se hace en las escuelas comunales. No es cuestión ni de juegos, ni de diversiones .

Todo esta reglado y ordenado en un espacio y un tiempo sagrados.

Entonces descanso por el aprendiz, mudo sobre la columna oscura de septentrión y sin recreo agitada y sin fastidios. En efecto la palabra necesita una explicación , escuchamos lo que decía nuestro F ?Littré durante el último siglo : »los recreos son unos intervales para la gente cansada que necesita recuperar y que debe pronto ponerse de nuevo a la obra ». 

El recreo es un tiempo para volver a sus raices profundas y es una edición precedente de nuestro ritual, pero quizás se trata de una sencilla cáscara, llamando los FF ? del trabajo al recreo.

En esta logía mis FF ? Con lo que váis a escucar y estando a la escucha de vosotros mismos, váis a volver a vivir los elementos de vuestra iniciación, vaís a regeneraros y hacer crecer en el invisible lo que habéis recibido. Hacer fuerzas, regenerar, vivir de nuevo y integrar los frutos del trabajo, eso es lo que os propone este recreo.

Pero más precisamente aún, el lugar oscuro donde os encontráis es el de gestación, la del ser interior , quien de una parte con vuestros trabajos de rectificación y de otra parte con las energías puestas en marcha dentro de la Logía, se va a desarollar.

Y es toda la finalidad del trabajo del Aprendiz que consiste en sacar nuestra piedra escondida, es decir nuestro ser verdadero.

Véis mis Hermanos, como vuestro esfuerzo y las energías iniciaticas presentes en el taller convergen para hacer de vuestro trabajo un trabajo eficiente. Por eso es imprescindible que los hermanos esten presentes en las tenidas, y entedéis ahora que no se trata de una sencilla lección de moral o de respeto de los compromisos sino porque el sistema no funccionaria bien y se resume a un sencillo enfoque analitico o de introspección…y en ningún caso un enfoque analitico ha hecho nacer lo que es el Hombre nuevo.

Este desarollo interior de una fuerza, de un ser que esta más alla que yo, esta marcha hacia nuestro ser real, el que de que tenemos nostalgía y que nos ha incitado a llamar a la puerta del Templo, el que nos ha hecho decir que somos otros que solamente lo que somos socialmente, El ser esencial más alla del personaje, este perfeccionamiento se manifesta por la alegría y aquí es, según mi opinión la verdadera firma del trabajo y de la recreación.

Es por eso que a la abertura el FSECSURV espera que saquéis de las obras, provecho y alegría, al final desea que « la alegría este dentro de los corazones », alegría en la que vuestro venerable desea ver seguir trabajando los Apredices.

En efecto, la alegría es un radiación correspondiente a un momento de armonía interior. Es una plenitud que tienen como consecuencia una ausencía de temor y el sentimiento de haber encontrado sus cimientos, su plaza en respuesta a la petición muchas veces reiterada en la Logía.

Es un estad que es a la mismo tiempo como una recompensa y una validación sobre el camino trazado. Incita a proseguir el trabajo.

Se comunica…entonces es también lo que tenemos que traer fuera del Templo. Por el hecho de que inhiba todo temor, nos trae el uno hacía el otro, nos incita a la repartición y a la fraternidad.

Todo lo que acabo de decir, mis hermanos nombradando nuestros Hermanos Aprendices, se dirige a todos, porque quien de entre nosotros puede decir que el trabajo de aprendizaje está acabado ?

En efecto, en permanecia, tenemos que probarnos sobre 3 puntos :

- lo que somos fuera

- lo que somos en el más profundo de nosotros mismos

- lo que nos impide de ser fuera lo que somos en el fundo.

Entonces , mis hermanos, vamos a entrar en un periodo de descanso y pensamos que vamos a poder dejar las maletas masónicas para coger el Delsey de plastico inyectado que nos acompañara de veraneo.

La masonería no es unas maletas, no es tiempo, no es espacio, es la fibra, es un ser, una mirada, de la comprensión, es un estado de consciencia ; no hay maletas masónicas que podemos dejar ! Lo que somos está en nosotros, aqui y ahora y de manera permanente. San juan batista quién citaba el último 21 de junio, decía « hay en medio de vosotros alguín que no conocéis »

La masóneria es justamente ir a su búsqueda. Estará con nosotros de vacaciones. ¡Entonces buenas vacaciones a todos !

He dicho.

El silencio de un aprendiz.

13-12-2004 

Auteur : D.M 

Según el momento del primer Grado, « el silencio del Aprendiz toma parte integrante del rito ».

En efecto, mis Hermanos Aprendices, os pediremos durante todo vuestro periodo de aprendizaje de observar el silencio en la Logia, y todos los Hermanos del Taller podrán confirmaros que esta regla es escrupulosamente respetada.

No considerad esto como una humillación o una novatada, se trata, como os lo precisa vuestro precioso memento, de la « primera técnica del trabajo masónico ».

Esta manera de proceder no es una innovación en matera iniciativa: la historia nos enseña que Pitagoro (de quien habréis muchas veces la ocasión de oír hablar) había creado una escuela iniciativa en Cretone, y existía ya 500 años antes de nuestra era, el silencio de los aprendices. Pequeña precisión, la duración del aprendizaje según él duraba 7 años mínimo. No tenían que tener unas ganas de mover la lengua.

Esta noche no es mi propósito de haceros una plancha filosófica sobre el silencia, examinando todos sus aspectos conceptúales, físicos y metafísicos, positivos y negativos, profanos y sagrados…etc. No evocaré tampoco el silencio que debéis observar sobre la cualidad masónica de vuestros hermanos, obligación que nos concierne todos.

Lo que quiero examinar esta noche son las modalidades del silencio que os esta pedido como Aprendiz. En efecto, de que silencio os estamos hablando cuando os pedimos el silencio y que son los propósitos buscados.

Preguntas más ricas que lo parecen y sobre todo útiles para el trabajo de primer grado.

Precisémoslo, en un primer enfoque el silencio que os esta pedido concierne la ausencia de toda palabra en la Logia. Entonces es la obligación de callarse ¿para que ? para descubrir el ritual, para escuchar los otros, para escucharse si mismo.

No os equivocáis, este silencio es lejos de estar confortable. Y os arriesgáis en tener los nervios a prueba. Imaginad las próximas tenidas, vais entonces a :

-Al principio escuchar el ritual con mucha atención, pero existe el riesgo de dormiros por la repetición,,

- oír unas planchas sobre cuales os gustaría intervenir para hacer preguntas, completar una evolución o desacordar.

- tener el sentimiento de que las preguntas y las intervenciones son incomprensibles, sin interés y hasta entupidas.

Y deberéis subir todo esto sin una palabra.

¿Entonces cual es el propósito ? ya le he dicho, es el de escuchar atentamente. Si os prestáis al juego, descubriréis muchas cosas en el ritual coger elementos de las planchas para conducir a vuestra propia reflexión.

Quedarse mudo es cosa normal al principio pensaréis mientras no conocemos los usos masónicos y que el enfoque simbólico esta muy difícil.

Pero el mutismo que exigimos de vosotros no es solamente eso. También debe permitiros de estar presente durante las tenidas, a la escucha de vosotros mismos.

Tendréis que estudiar vuestras propias reacciones, analizar como los comportamientos aficionados cambian vuestra visión de las cosas y de vuestros comportamientos. Dicho de manera masónica es conocer la piedra bruta que sois para poder adelgazarla. Este trabajo es el esencial del Hermano Vigilante.

El silencio contribuye a esta bajada en si mismo que constituye al principal trabajo del Aprendiz y que resume el perpendicular llevado por vuestros Hermanos Vigilante

El silencio va permitiros afilar vuestros sentidos, ser vigilante. Y habéis visto esta palabra en el gabinete de reflexión asociado a lo de la perseverancia. Mejor decirlos ya, estas dos cualidades serán esenciales para vuestra marcha iniciativa. Además lo que vais a adquirir por el silencio va a transformaros definitivamente.

Efectivamente, insisto porque eso es esencial, el silencio no es un adormecimiento o una figuración pero de hecho un trabajo verdadero. No esta lejos del silencio de la muerte, es el aprendizaje del control de si mismo, de la tolerancia, de la fraternidad.

Esta vigilancia debe conducir a otro silencio, más intimo, el silencia interior que sucede al dominio de las pasiones, de las expresiones no unificadas y inquietantes que son nuestras y que han asimilado el Hombre a « un parlamento » para citar Alexandra David-Neel.

Acordaos vuestra iniciación, el primer viaje ( el del aire) era acompañado de un espantoso guirigay. Que disminuía en el segundo viaje para cesar al ultimo. El Maestro Venerable precisaba : « recipiendarios, no habéis oído ningún ruido. La significación de este símbolo es que si perseveramos con resolución en la virtud, la vide se vuelve tranquila y apacible ». La serenidad adquirida trae al discernimiento y al acción justa y virtuosa.

Inevitablemente, esta serenidad trae la meditación y el descubrimiento de nuestro espacio interior que suscita el mismo el silencio. El silencio se transforma en el índice porque nuestros descubrimientos, nuestro resentido, lo que constituye esta experiencia de la profundidad no pueden estar descritos con palabras., Quizás solo el símbolo puede reflejar este vivido. A este nivel, el silencio será también el de la contemplación, entonces ya no hay nada que decir.

Pero, lo veréis más a completamente en las tenidas, porque el taller también sabe hacer silencio. Este silencio al cual participan todos los hermanos se encuentra en la cadena de unión.

Esta cadena reúne, en una intensa comunión silenciosa, dominando el espacio y el tiempo, todos los francmasones. Une en el silencio todos los hermanos a la fuente de la tradición. Este silencio corresponde a la unión fraternal más allá de las palabras que dividen. Ayuda a crear el instante común de una fraternidad total, y sacar energía para proseguir , fuera del templo, la obra ideal que soñamos.

He dicho.

El aprendiz II

Auteur : D.J 

"Pidele a Dios que bendiga tu trabajo, pero no le pidas que te lo haga." 

Esta fórmula, recogida por K.H.WARGGERL se utilizó bajo formas diferentes en el Antiguo, Nuevo Testamento y el Corán.

Data de 3000 aproximadamente antes del J-C. 

Venida de Egipto, figura entre los primeros pensamientos moralizadores de la historia de la humanidad. 

Nota para el lector: 

Debería más bien decir, nota para "el auricular". 

En efecto, este trazado se construye para la "lectura" a la Meseta de Orador, y por lo tanto, él se siente en el deber "escucharse". 

Aconsejo pues al auricular, ponerse en la situación que ocupa de manera habitual en su Cabina Madre, cuando la Palabra circula sobre las Columnas. 

Estará así en condiciones percibir a través de este Tablero de Aprendiz, todos los ecos que le son profundamente personales. 

Colaboraron en la redacción de este documento. Son, los coautores de este tablero, es decir: mis ojos, mis orejas, mi mano, mi espíritu, y... mi silencio. 

Digno Maestro, Hermanos que decoran el Este, y todos vosotros mis Hermanos, en sus Grados, Funciones y calidades. 

El Silencio del Aprendiz II. 

"El nuevo iniciado debe guardar el silencio, escuchar, y callarse jusqu'à su acceso al grado de camarada." 

No puede hablar hasta que presenta un pedazo de arquitectura o a invitación del Digno, por medio de su Supervisor de columna "

Estudio HUMANISMO n°261-262-263" Expediente "p.126. 

las" condiciones "del Silencio del Aprendiz, aquí muy claramente se colocan y se definen." 

Por ello, más que de desarrollar este texto, me apliqué a ofrecerles, con tanta minucia que posible, mi propia experiencia, mi propio vivido... del Silencio del Aprendiz. 

Había pensado por establecer, apoyar, mi trazado sobre fundaciones extraídas de la literatura profana o masonica.

Tomé una cualquier otra decisión... no, que no habría aprendido nada en estas búsquedas de lectura, sino porque tenía el verdadero deseo, de buscar y encontrar en el fondo mio, los elementos sinceros a la redacción y a la instauración de este tablero. 

¡Tenía también, en este deseo sobre todo no "de contaminar" mi espíritu, de prejuicios, preconcebidos y muy hechas! 

Debo reconocerles, mis Hermanos, que el síndrome de la página en blanco, me paralizó la mano durante varios días. 

No soy "aprendiz" para nada... puesto que me queda todo por aprender 

me he obligado pues a tener en cuenta de manera sistemática, todo lo que me venía al espíritu, todo lo que era espontáneo... por no decir... todo lo que era instantáneo. 

Al decirme... hará la selección un poco más tarde para construir e intentar pulir esta piedra bruta. 

Voy pues a hacerles la lectura de todas "notas". 

Después de este "preámbulo", he aquí pues, Digno Maestro, y todos vosotros mi Hermanos, mi trazado. 

El Silencio es... DESCUBRIMIENTO... ya que dados la cualquier primera "tenida", descubrí aquí y alla, una muchedumbre de detalles, como, por ejemplo, el reconocimiento de las señales y símbolos del Templo. Todo eso, lo tenía por supuesto entre reseña después de la ceremonia de Iniciación. 

No contento de la alta densidad del simbolismo masonico en Cabina, el silencio se descubre y observación, del Digno Amo, del Secretario, del Orador, de los Supervisores... de los otros Hermanos... resumidamente, de todas las "luces" que encienden el Templo. 

El Silencio es... INCOMPREHENSION... incomprehensión lógica de las cosas no conocidas, por lo tanto no comprendidas, y por lo tanto ver parcialmente completamente incomprendidas. 

El Silencio es... COMPREHENSION... comprensión de los primeros acervos, de las primeras lecturas, los diálogos y contactos establecidos en el Templo y en "sala húmeda", e incluso a veces en el mundo profano. 

El Silencio es... REVELATION... revelación del Ritual masonico... diría incluso, de todos estos Ritos, ya que cada Comportamiento aporta su lote: Comportamiento Blanco, Comportamiento Fúnebre, Comportamiento de Iniciación al Grado de Aprendiz, Banquete de Orden, Afiliaciones, Ritos y Decorados de los visitantes de otras Cabinas. 

El Silencio es... REFLEXION... reflexión sobre lo que oigo, sobre lo que veo, sobre lo que yo percibo, sobre lo que no comprendo, o... que comprendo... al menos... yo lo pienso y lo espero. 

El Silencio es... ESCUCHA... escucha de todo lo que se puede decir... por parte del Digno: ¡será por ejemplo... esta información de carácter general o muy precisa, estos consejos, estas llamadas estas observaciones... estos silencios también! 

Escucha de un Hermano a su Meseta de Orador... que "tablea". 

Escucha de la Palabra, cuando circula bajo las Columnas. 

Escucha de la Columna de Armonía, que puntúa musicalmente, a menudo muy a propósito, los distintos momentos y pasos del Comportamiento, así como por supuesto... los silencios! ¡

Escucha de todo lo que no se dice, sino que se percibe de manera más o menos neta, durante algunos pedazos de arquitectura, algunas cuestiones, algunos movimientos y murmullos sobre una u otros de las Columnas... y a veces incluso... al Este! 

¡Escucha del eco, que todo lo que acabo de enumerar, puede crear en el consciente y el subconsciente del Aprendiz que soy!

El Silencio es... PARTICIPACIÓN... ya que, aunque tenido al respeto del silencio, participo a todos los trabajos, tableros en Grado de Aprendiz y los trabajos de tabla. 

El Silencio es... PACIENCIA... paciencia, ciertamente difícil a adquirir, pero elemento indispensable, y diría además, elemento indisociable del aprendizaje.

¡El Silencio... SE PIENSA... pensamiento positivo... cuando estoy en armonía con todo el microcosmos de la Cabina... 

Pensamiento negativo... cuando permanezco al pie de la pared excluido de las cosas! 

El Silencio es... GRADUALIDAD... gradualidad en el desarrollo de los Comportamientos, gradualidad de las percepciones personales y del evolutivo de mi aprendizaje. Gradualidad de "VER": cuando los ojos están grandes abiertos y absorben así verse todo lo que debe; pero también, cuando los ojos son semicerrados y que optimizan así todas las variaciones y las gradaciones de las "palabras de la Palabra". 

El Silencio...DUALIDAD... dualidad de la interiorización forzada por el mutismo obligado por la Norma, pero sin que eso sea no obstante una verdadera paradoja. ¡Ya que, esta dualidad es también, la exteriorización autorizada y permitida... a través de un tablero, por ejemplo! 

El Silencio es... MAESTRIA... control de mis sentidos, control de mis sentimientos, mis impulsos y mis reacciones. 

Control que me guia en mi aprendizaje por dominarme, a controlarme, por la comprensión y el análisis. 

¡El Silencio es... SONRÉIR... sonréir, por supuesto! ¡y reir a veces! cuando por ejemplo "un determinado mazo" hizo volar en resplandores, un corte, que no era de amargura... la. ¡La Cabina es un lugar de vida e intercambios, el humor y la broma no permanecen siempre reservado a las Plazas o a la Sala Húmeda... afortunadamente! 

¡Por lo que se refiere al aprendiz... se rie, él también... pero silenciosamente... aunque... no siempre! 

El Silencio es... RUIDO... ruido de las palabras, de las palabras, de las frases e ideas que cruzan mi espíritu y así lo desafían. 

El Silencio es... DIVISIÓN... comparte de estos acervos con los otros aprendices, división con nuestra guía "espiritual"... al Segundo Supervisor. 

División, de ir más lejos, para otros y para esté incluso. 

División de la sensibilidad de la Cabina. 

División del placer simple y sincero, de ser juntos, de construir juntos. 

El Silencio es... CONSTRUCCIÓN... construcción bien oída y obviamente, porque el Silencio es una herramienta... herramienta de la realidad, herramienta de la verdad, herramienta de la geometría maçonnique... herramienta del Aprendiz... herramienta, que lo ayuda, no solamente a construir... pero, sobre todo a construirlo. Pero también herramienta del "paso" que obliga "a pasar" por la herramienta. 

El Silencio es... OBSERVACIÓN... observación de los otros Hermanos... por supuesto, sobre todo los que cruzaron el Rubicón... los de la Columna del Mediodía... los de en frente... y de él las caras y sus miradas se hacen los reflejos vivos de sus pensamientos, de sus emociones; ¡a la imagen misma, para ellos... de mi propia cara! 

El Silencio es... COMUNICACIÓN... ya que, me planteo muchas cuestiones... en mi silencio; ¡y, las respuestas llegan a veces, viniendo del una o la otra columna, del Este también... y allí... extrañamente... tengo el muy neto sentimiento de poder comunicar sin discurso! 

El Silencio es... OBLIGACIÓN... el Aprendiz se tiene obligatoriamente al silencio, la norma lo exige. Pero muy curiosamente, cuando se progresa en su aprendizaje, "no se obliga". Este aprendizaje pasa sistemáticamente por el désaprendizaje de los acervos profanos, para adquirir progresivamente el espíritu masonico: hasta cierto punto "lo pasan a ser que es." 

El Silencio es... REFUGIO sí... y! ¡es tan práctico y conveniente decir nada, cuando la Palabra circula sobre las Columnas, y que nuestros Hermanos, a distintos grados, hacen consciente o inconscientemente... los Aprendices! 

¿Están en dificultad? ¿o, afectados ellos también de mutismo? 

El Silencio es... FUERZA... fuerza en su capacidad para ensen¬arme a dominarme, y también fuerza sutil y filosófica sentirse uno mismo "fuerte". 

¡fuerte de aprender, fuerte de tener... quizá finalmente, incluida! 

El Silencio es... PERSONAL... personal en el sentido o me está propio, puesto que la lectura de mis notas es personal, y que, a priori no sé nada del Silencio de mis otros Hermanos, Aprendices ellos también. 

El Silencio es... VIAJE sí..., es necesariamente un viaje, como los de la Iniciación. Viaje útil en su duración, en su tempo y en su plenitud. Viaje en el Silencio de mi Grado. 

El Silencio es... CREDO... credo... porque llegado en ese momento de mi trazado, y a raíz de la enumeración de todas estas notas, tengo la muy rara sensación que no se me diga nada y más que tendría aún que decir durante una hora. 

¡Los trabajos de nuestra Cabina no se terminarían ciertamente a medianoche! . 

El Silencio es... FIN sí..., como final y finalidad, no que haya un final... esto sería unos grandes errores pensarlo; pero simplemente para jugar con las palabras... ya que, debo acabar bien un momento u otro, al final de este trazado. 

Voy a ser de nuevo, mis Hermanos, un poco "rebelde". 

Me negué a establecer, una síntesis y una conclusión clásica. 

Por ello, a manera de síntesis, les propongo escuchar esto: 

Me di cuenta que la palabra "aprendizaje" poseía por sí solo, los elementos de esta síntesis. 

En APRENDIZAJE, hay APREN: el Silencio del Aprendiz permite aprender... de aprender esencialmente a su nivel en la Cabina, a su grado... el del Aprendiz. 

En APRENDIZAJE, hay TEJIDO: el Aprendiz teje, tenidas después de comportamientos, lecturas después de lecturas, tableros después de tableros... la trama que debe permitirle acceder al grado de Camarada. 

En APRENDIZAJE, hay SABIO: sabio, como "sabiduría", el Aprendiz se siente en el deber enterarse, escuchar, callarse, construirse... de todo eso en todo sosiego, en toda sabiduría. 

¿Pero el Albañil, accede a la sabiduría? ¡

cMe he aquí, mis Hermanos, finalmente llegado al OBJETIVO! 

¡A manera de conclusión, y bajo una forma... digamoslo , más bien poético! 

¿Cuál es pues, este silencio, cuyos no era en absoluto, informado? 

¿Cuál es pues, este silencio, o debo ser me, toda audiencia? 

¿Cuál es pues, este silencio, o no he, pienso, dicho todo? 

¿Cuál es pues, este silencio, o no tengo ciertamente, todo comprendido? 

¿Cuál es pues, este silencio, o finalmente, todo me estuvo permitido? 

¿Cuál es pues, este silencio, o , por ejemplo, algunas veces,he reido? 

¿Cuál es pues, este silencio, que se me ofreció, como a un amigo? 

¿Cuál es pues, este silencio, que debe guiarlo y servirme, de herramienta? 

¿Cuál es pues, este silencio, que comienza al mediodía, y se termina a medianoche? 

Este silencio es obviamente el Silencio del Aprendiz. 

¡Mis Hermanos, Digno Maestro dije! 

Du:. JOU:. "A:." 

LO QUE SIGUE, SON LAS NOTAS "NO LEÍDAS" EN EL TRAZA PRECEDENTE. 

NO SON... "OLVIDADAS", PERO PUESTAS DE LADO. 

¡ERA NECESARIO BIEN HACER UNA ELECCIÓN! 

SE LES DEVUELVE AQUÍ PARA PERMITIR AL LECTOR - AURICULAR MEJOR APPREHENDER MI CAMINO DE PENSAMIENTO, MI "YO INTERIOR", POR NO DECIR MI "CORAZON". 

HARÁN, ES PROBABLE, EN ALGUNOS de entre USTEDES, un ECHO CON SU PROPIO PENSAMIENTO. 

El Silencio es... ENTREGA... ya que se inscribe en el derecho camino de un destino, o la entrega se convierte en un acto reflexionado entre el repliegue sobre sí del aprendiz, y su impulso legítimo hacia su acceso al Grado de Camarada. 

El Silencio es... REFLEXION... reflexion, como el Gabinete de reflexion antes de la ceremonia de Iniciación. 

Para el Aprendiz, el Gabinete de Reflexión, se convierte en el Templo, la Cabina muy entera, la universalidad masonica plena y total. 

Para el Aprendiz, la Iniciación, se convierte en este famoso Silencio! ¿no es "iniciático y simbólico" por completo? 

El Silencio es... EXPLORACIÓN... exploración de las palabras que se pronuncian sobre una o la otra columna; exploración de las ideas que se desarrollan a la Meseta de Orador. La Cabina funciona entonces como un Tesauro cósmico... yendo... "de ideas a las palabras, palabras a las ideas". 

LAS GRACIAS: 

A todos mis FF:., por haberme sostenido, haberme reconfortado y haberme recompensado. 

A mi Digno Maestro, para a pesar de la norma,haber comentado este Tablero de Aprendiz, y haberme felicitado por el trabajo realizado. 

¡Este Comportamiento fue... MÁGICO! 

¿Eres Francmasón? ¡Mis Hermanos, me reconocen como tal! 

¡Digno Maestro! 

GRACIAS.